第十五届中国舞蹈“荷花奖”民族民间舞评奖日前举办，编导们各显神通，在保持民间艺术根脉的基础上以当代审美重构其表达维度，彰显其精神向度。然而，如果一味“求新”“求变”“求奇”，如何在守正创新中界定突围的边界呢？怎样的民间舞创作既能满足当代审美期待及精神需求，又能保有其民间属性，既来自于民间又回馈于民间呢？
穿透形式表层
真正的守正创新，在于穿透形式表层，在当代语境中重构民族的审美精神，让传统在意象的升华中获得永恒的生命力。参评作品《太平有象》以独特的创作视角，在“身体-意象-气象”的三重递进中，实现了从形式程式到精神本体的跃迁。当“三道弯”“重拍下沉”等传统语汇动律，创造性转化为塑造“象”之意象的身体元素；当舞者们通过手臂的屈伸勾合拟象鼻之灵，以沉坠的动势塑象足之稳；当“五人拟象”的群像塑形既保留着民间舞蹈的基因，又构建出充满当代审美的新意象，我们看到了从“形似”到“神似”的升华。当个体舞姿在深蓝光影中汇聚成流动的象群，当傣族动律与生态哲思相互交融，作品便生成了一种超越具象的“气象”：那既是云贵高原的生命脉动，更是中华民族“天人合一”宇宙观的生动写照。
舞蹈《呢喃》
真正的创新，并非形式的改变，而是让文化基因在当代语境中获得新的诗意与灵魂。参评作品《呢喃》从对传统形式的传承守护，跃升为对文化意象的创造性塑造，彰显了山东秧歌从形式传承到意象塑造的美学突围。“燕打场”“燕围窝”等传统语汇被赋予新的生命，手腕的振翅不仅是动作模仿，更是教学相长的身体隐喻。燕巢庇护、风雨考验、振翅高飞，舞台空间的每一次转场都是成长仪式的生动再现，师传中的“严慈相济”在声声呢喃中化为离别前的谆谆嘱托。红色扇子时而化作“燕衔泥”的自然现象，时而成为突破困境的精神羽翼，海阳秧歌的扑、打、颤、抖等发力方式，通过扇子的开合流转，将成长中的受挫与坚韧转化为充满诗意的视觉语言。通过“燕”的意象，探讨了教育本质中“教”与“学”、“承”与“创”的永恒命题。扇子承载的不仅是民间艺术的技艺传承，更是教育智慧中“润物无声”的精神体现。
情感连接今古
在民族民间舞的当代转化中，身体记忆与情感共振正在重构传统的表达维度。舞者的肢体不仅是传承技艺的载体，更成为连接历史与当下的媒介。这种“身与情”的辩证叙事，让古老的民间舞蹈在保持文化根性的同时，获得了与当代对话的永恒生命力。蒙古族舞蹈《铁姑娘》以极具张力的身体语言，构建了一部关于女性力量的生命诗学，孕姑娘、铁锹、宝宝靴共同构建了女性力量的完整图景。藏族女子群舞《天绘》将女性主题以柔性的方式深深植入民族记忆的叙事之中，将个人的情感体验与集体的文化记忆融为一体，在静谧的艺术氛围中，让观众仿佛触摸到唐卡艺术跨越时空的精神重量。两部作品通过对传统身体语汇的创造性转化，在力量唤醒与沉静续写中呈现出截然不同的身体美学突围。
舞蹈《信号美满》
当身体的记忆需要被唤醒，情感便成为连接古今的精神纽带。诸多作品通过不同的情感维度，让民族记忆在当代审美中焕发新生，实现了从文化传承到心灵共振的美学突围。如《阿达西们》利用“油画”作为时空桥梁，让观众在“悦喜”与“失落”的情绪跌宕中，切身感受到时光流逝与情谊永恒。《永不停息的脚步》则将藏族的踢踏步进行了创造性转化，这不仅是技艺的展示，更通过脚步的节奏与力量，传递出一种植根于传统、面向未来的文化自信与生命活力。《我的马》以黑白意象构建起一部游牧民族的深情史诗，牧马人与马之间温暖的依偎、激昂的奔腾，将个体记忆升华为整个民族的集体情感。《信号美满》巧妙地将现代生活情感注入传统舞蹈，创造出独特的时代共鸣。当长调与说唱交织，当传统舞步与手机信号共舞，我们看到的是草原儿女在文化传承中的情感平衡与创新活力。《雪脉·阿勒泰》中，舞者将滑雪动态融入传统舞步，在腾跃间连接远古智慧与当代热情。
符号化截取与“为新而新”
本届“荷花奖”民族民间舞评奖展现了近年来舞蹈创作的重要成果，主题、题材、形式、内容、表达可谓百花齐放，各美其美。有聚焦非遗传承与技艺守护的《老腔》《岁岁》《梭梭黎锦醉黎乡》《羌铃·赛》《一布一生》；反映故土家园与乡村振兴的《再望这片黑土》《看山看水看家乡》《幸福花儿开》《锦绣十八洞》《逢场天》；咏颂家国情怀与民族精神的《沂蒙时辰》《帕米尔的鼓声》《永不停息的脚步》《时间的声音》；记录民俗仪式与精神图腾的《挡门迎婿》《红妆·红》《上红梁》《鹤穗呈祥》……作品在对身体语汇、叙事格局、时空营造、审美重构等进行转化与突围的同时，也凸显出当前民间舞编创中值得深思的范式固守现象。具体而言，这种范式固守主要表现在两个维度：
其一，在舞台创作层面，存在着对民间本真的符号化截取。部分作品将传统的仪式性样态在“灯服道效化音”的形式包裹下复现于舞台，仅满足于对民间文化元素的呈现，虽保留了民俗形式和舞姿律动的“纯正性”，却因缺乏深度的艺术提炼与当代语境的创造性转化，使作品停留在民俗仪式的展演层面，未能实现从“民俗”到“艺术”的升华，难以满足当下观众的审美鉴赏需求。
其二，在学院教学与创作层面，形成了更为复杂的技术化内卷。民间舞与现代编创体系融合的“度”，是需要在编创过程中慎重思考的问题，也是导致创作范式固本的重要因素。表现为：编创逻辑陷入惯性思维，过度依赖动作元素的结构性组合，导致作品呈现板块式转换结构，这种“为新而新”的形式探索往往缺乏实质性的创新意义，产生形式大于内容的范式现象；对民间舞动律的解构与重组，若失去对文化本体的深刻理解，就会消解民间舞特有的风格韵味，使其丧失应有的文化厚度与艺术感染力，这种由技术理性主导的创作范式，实际上已成为另一种需要被审视的固守形态。
种种范式固守的深层症结，在于创作主体性的弱化与批判意识的缺失。创作者或是沉溺于对传统的简单复刻，或是困于技术理性的窠臼，未能建立起与传统文化的创造性对话关系。因此，要实现民间舞创作的美学突围，必须打破这种双重固守的困境，在深入理解民间文化精髓的基础上，以当代审美视野重构民间舞的艺术表达，使创作从形式层面的技术展演，升华为文化层面的深度表达，最终推动中国民族民间舞走向真正的创造性发展之路。
寻找“回家的路”
本届作品所呈现的“美学突围”与“范式固守”，已不能简单归结为艺术手法的高下，其深层是一场博弈：一种是源于文化内部生命力的，试图冲破既定框架以实现自我更新的“突围”冲动；另一种则是源于现代性艺术创作机制的，旨在将地域性风格特征进行规则化情感处理的“固守”惯性。在肯定这场突围所展现的文化自觉与艺术勇气的同时，也要深入剖析其固守背后的结构性困境，最终在审美判断之上，开启一场关于文化身份与身体沉思的诗学对话。
中国民族民间舞的未来，不在于简单地赞美“突围”或批判“固守”，而在于寻找一条“回家的路”——这条道路不是退回封闭的过去，而是：
走向一种“对话”的智慧。创作者应成为传统的“阐释者”而非“代言人”，在承袭与创新、本土与世界之间建立平等的对话关系，让作品成为多元文化视野融合的产物。
追寻一种“生态”的价值。创新维度应从对经典性作品创作方式的效仿与复刻，转向推动整个创作“生态”的多样性、原创性与可持续性创新，应珍视那些不完美但充满野性生命力的探索。
坚守一种“本体”的回归。民族民间舞的生命力，在于其身体语言与民族生存体验的本真关联。它必须既是审美的，也是本体的；既是形式的，也是生命的。要让每一个舞步，都成为这个民族在现代化洪流中，寻找精神家园的、充满深情的足迹。
（文/李丽娜，山东省签约文艺评论家，山东艺术学院舞蹈学院教授、硕士研究生导师 来源：齐鲁晚报）
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